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lunes, 27 de noviembre de 2023

"El libro de Zrubavel/Zorobabel" סֵפֶר זְרֻבָּבֶל

 BS"D

Shalom javerim

En esta ocasión les comparto lo que me he topado en mis inmersiones literarias: un "raro" libro apocalíptico judío de la era bizantina (pongamos siglo VII) que básicamente es una respuesta a la revelación de Yehoshúa' Hamashíaj (Jesucristo) escrito por Yojanán (Juan) en el siglo I; como bien indica el título, le han llamado: "El libro de Zrubavel (Zorobabel)". 

En su forma o clasificación más habitual pertenece al grupo de Midrashéy-'agadáh, o sea, comentarios sobre el TaNa"J con tono de leyendas y tradiciones pretendientes de remota antigüedad. Una versión en Inglés se puede leer aquí; el texto en hebreo se puede seguir en este enlace

Dicho texto alcanzó un pico de popularidad sobre todo en esos momentos del siglo VII en que la judería veía la posibilidad de contar con el apoyo del Imperio Sasánida para expulsar a la cristiandad, de modo que se suscitó un "avivamiento" por la aparición de la versión rabínica del Mashíaj, el que para ellos sería "el verdadero". 

Fue tal la influencia que ejerció en el pensamiento judío medieval, que contó más adelante hasta con el apoyo de rabinos de la talla de Rav Sa'ayah Ga'on (siglo IX). 

En tiempos recientes, el investigador de la mística judía Yosef Dan ha dicho que (en su opinión claro está) "es el libro más completo e impactante de la literatura judía apocalíptica que ha trascendido desde tiempos antiguos hasta nuestros días y el que más ha influido en la concepción de la era mesiánica y el fin de los tiempos en el judaísmo" (Dan, Apocalipsis entonces y ahora, año 2000, Jerusalén).

Cabe dejar constancia que por lo menos 'Ibn 'Ezra' (siglo XI-XII) rechazó libros de ese calibre o estilo (tal vez porque vio en ello un esfuerzo demasiado carnal y casi infantil para hacer una apologética contra la figura mesiánica del NT, ya en ese entonces apropiada y deformada por la cristiandad occidental). 

Es así como también lo reseña la profesora Martha Himmelfarb en su obra Jewish Messiahs in a Christian Empire quien ve una mezcla de conceptos inclusive cristianos en la elaboración de dicha apologética, como por ejemplo: Usar el tema de Is 53 al tenor de "el siervo sufriente", para el Mashíaj Ben David, decir que el Mashíaj se aparecería un 14 de Nisán, luego que el Mashíaj (extraña e inexplicablemente) queda prisionero en cárceles romanas, "hasta el fin de los tiempos" y luego curiosamente despreciado hasta por los sabios de Israel en su manifestación en Galilea...

Este Midrásh echa mano de figuras tradicionales como Metátron (llamado aquí Mija'el/Miguel) y de la extraña y talmúdica figura del "Mashíaj Ben Yosef" a quien incluso se le pone nombre propio: Nejemyah (Nehemías) Ben Jushi'el, el cual ostenta el título de "General del Ejército del Mashíaj Ben David". 

También usa el tema del Anti-Mashíaj llamado aquí 'Armilos (nombre derivado de Rómulo, fundador de Roma y a su vez del Emperador Rómulo Augusto) el cual es descrito como el hijo de Satanás o Bliyá'al concebido con una estatua de mármol de una "mujer" (muy posible alusión a las estatuas de María en el catolicismo). Tal vez por esto algunos especulan sobre la datación del Targum de Yonatán Ben 'Uzi'el porque éste utiliza dicho nombre en el capítulo 11 del libro de Yesha'yahu cuando habla del "Rashá'" (el condenado, el impío). No obstante, puede ser que el midrash o séfer Zrubavel simplemente lo haya usado por conveniencia y conectividad con fuentes reconocidas por el judaísmo.

Entonces -según el libro en cuestión-, en medio de peripecias, se produce la muerte de Nejemyah Ben Jushi'el (el supuesto Mashíaj Ben Yosef) y sale a relucir la madre del Mashíaj Ben David, llamada aquí Jeftzi-bah (posible figura femenina empoderada inspirada en el protagonismo de la mujer en el catolicismo) la cual recibe autoridad para defender a Yerushaláyim (Jerusalén) de los ataques enemigos.

 Una vez Jeftzi bah prevalece, liberan a su hijo el Mashíaj Ben David llamado aquí "Menajem Ben 'Ami'el", quien para probar que él es el Mashíaj esperado, va y resucita al Mashíaj Ben Yosef y todos juntos, una especie de "trinidad judía" si se pone en perspectiva, terminan enfrentandose a 'Armilos,  restituyendo el gobierno judío en Yerushaláyim (Jerusalén) e instaurando la era mesiánica con templo y sacrificios a bordo. 

El autor -en una especie de paréntesis-, dice recibir información también sobre la nueva Jerusalén: Dice que la redención vendría dentro de 990 años (contados no se sabe desde cuándo, dando lugar a aplazarlo a capricho); dice que la nueva ciudad tiene murallas de fuego y que van desde el desierto de Judea hasta el mar mediterráneo... o sea que atraviesa  a todo el país!

También dice que en un momento del futuro, "por una semana (de cara al final)", se levantarán 10 reyes de las naciones del mundo, que apoyarán un nuevo orden mundial, y pasa a decir sus nombres y ciudades/países: 

Silqom, de Sfarad, Hartomos de "Gitanya" (Gotia, o algún país Gótico), Flevas, de la ciudad de Floyas (¿?); Gluas (¿Julius?) de Galya (¿Francia? ¿Galacia?); Ramoshdis (¿Demetrios?) de "Moditika" (¿Mauritania?); Marqelos (¿Marcelo?) de Italia; Oktinus de Dormis; 'Efermos de 'Aram-Naharáyim (Mesopotamia) y Sheroy de Persia, ya que el décimo será el propio 'Armilos.

Entonces 'Armilos hará que adoren a la estatua de mármol en forma de mujer de la que supuestamente nació y esparcirá la idolatría por el mundo so pena de muerte cruel. 

Finalmente se levanta Menajem Ben 'Ami'el y sopla con su boca un viento que mata a 'Armilos y a sus aliados y finalmente establece el reino para los santos del altísimo (haciendo una paráfrasis alusiva a Daniel cap 7).

Como pueden ver, es un material enredado, apologético, que de aquí a poco tal vez comience de nuevo a circular como me anticipé a decirlo con el tema del Mashíaj Ben Yosef. 

El midrash aquí comentado prácticamente insinúa que el Mashíaj de la cristiandad es el "anti-Mashíaj" judío. Cuidado que no sean movidos por carta/libro, por palabra o por señales...

Marán Yehoshúa' nos guarde y regrese pronto y en nuestros días.




miércoles, 22 de noviembre de 2023

DESCARGA EL CALENDARIO HEBREO CARAÍTA 5784 - 2023/2024

BS"D

Shalom javerim

Como bien saben esta es la traducción y adaptación  que hago cada año basándome directamente en calendario publicado por la comunidad judía caraíta de Israel. 

Le he incorporado la concatenación de lecturas que corresponden a cada Shabat y espero próximamente incorporar lecturas del Evangelio en el mismo tenor de la Haftaráh.

Adjunto además imagen de las fechas para lo que queda de 2023 y el 2024:




Aquí está el enlace de descarga:

5784-2023/2024

Ya se acerca Janukáh...

Lehitra'ot!

Las 600.000 letras de la Toráh

BS"D

 

Shalom javerim!

 

¿Recuerdan lo conversado en el estudio de las 613 mitzvot sobre el futuro de la toráh en la era mesiánica y en el mundo venidero y de cómo habría evoluciones o "jidushim" de cara a la plenitud de la voluntad de Hashem?

Pues leyendo cosas, me topé con esta cadena interesante de testimonios literarios acerca del tema:

Eclesiastés: 11:8

כִּי אִם-שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם, בְּכֻלָּם יִשְׂמָח; וְיִזְכֹּר אֶת-יְמֵי הַחֹשֶׁךְ, כִּי-הַרְבֵּה יִהְיוּ כָּל-שֶׁבָּא הָבֶל

“Aunque años mucho viva este ‘adam, aunque en todos ellos se alegre, recordará los días de la oscuridad, aunque muchos sean (los años buenos); todo lo que viene, es hével (corruptible, pasajero, sujeto a temporalidad).

Comentario del Midrásh Qohélet Rabáh sobre este versículo:

(Cuando este versículo dice) “se alegrará”, se refiere a la simját torah (alegría por la Toráh); cuando dice: “recordará los días de oscuridad”, se refiere a los días de daño, de mal; y cuando dice: “aunque muchos sean (los años buenos)” se refiere a que la Toráh que el hombre aprende en este mundo, resulta hével (corruptible) delante de la Toráh del Mashiaj

En Vayiqrá’ Rabah 13:3 se lee:

“Cuando el profeta Yesha’yahu dijo (51:4) “Toráh de mí saldrá”, se refería a una Toráh nueva, un jidush de la Toráh”

En el Yalqut Hashim’oni sobre el libro de Isaías, se recogió la misma idea:

עתיד הקב"ה להיות יושב... ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן על-ידי משיח

“está dispuesto ya el Santo Bendito Él para estar sentado… escudriñando una nueva Toráh que él está preparado para entregar en el futuro a través del Mashíaj"

En el Talmud (Qidushin 30A) y en el Zóhar 91A, se dice que el número de letras de la toráh era de 600.000, "conforme a los varones de Israel que salieron de Egipto", simbolizando con esto que cada hijo de Israel tenía una letra de la toráh, así como un mandamiento en el que se especializaría, y una forma especial de ver la toráh. De ahí se creó inclusive un muy pedagógico acróstico para recordar este tema con el nombre Yisra'el:

YiSRa'eL = Yesh SHishim Ribó' 'otiyot Latoráh = la toráh tiene 600.000 letras.

Los antiguos rápidamente se preguntaban qué significaría esto en profundidad dado que las letras del Jumásh (pentateuco) hoy día (por lo menos) son apenas (y casi) la mitad: 304.805 e incluyendo letras subsidiarias, la cuenta masorética llega a 400.945.

Así que entre las discusiones sobre la pedagogía atestiguada (ojo, pedagogía, mensaje educativo, no es para tomárselo tan literal como si fuera exactamente verdad), surgieron varias explicaciones de las que rescato dos, que a mi parecer son dignas de contemplar:

1) "Son 600.000 letras porque una cosa es la escritura y otra es la lectura de cada una" (lo cual influye en la interpretación) esto es lo referente al ¿Cómo lees?

2) "Son 600.000 porque al momento de quebrar Moshéh las tablas, las letras que estaban escritas también se quebraron en cientos de pedazos y al entregarlas de nuevo Hashem, sólo vino una parte de ellas y no su forma completa" queriendo decir esto que en la era mesiánica, sería el propio Mashíaj quien completaría las letras (entiéndase: los sentidos) de las palabras de la toráh.

Cuando leí todo esto, fue automático la memoria de sus palabras

"no he venido para derribar, sino para completar"...

Así que aparte de todo lo explicado ya sobre lo que es "completar" "llenar" "desbordar", me pareció provechoso asociar este testimonio literario sobre el Jidush de la toráh y Hashlamat hatoráh = la compleción de la toráh

Y nada mejor que de la boca de nuestro Señor y Dios Yehoshúa' Hamashíaj, el único y verdadero! Haleluyah!

 

17 Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλθον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προφήτας· οὐκ ἦλθον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι.

18 ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν· ἕως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, ἕως ἂν πάντα γένηται.

19 ὃς ἐὰν οὖν λύσῃ μίαν τῶν ἐντολῶν τούτων τῶν ἐλαχίστων καὶ διδάξῃ οὕτως τοὺς ἀνθρώπους, ἐλάχιστος κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν· ὃς δ’ ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ, οὗτος μέγας κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν.


No piensen que vine a derribar la Toráh o los profetas; no vine a derribar sino a completar;

porque ‘Amen les digo: hasta que se acerque el cielo y la tierra, una yud o un qotz no pasará de la Toráh, hasta que todo venga a ser.

Entonces si alguno suelta/desobliga uno de los mandamientos estos más pequeños y enseña así a los hombres, más pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero si alguno hace y enseña, éste, grande será llamado en el reino de los cielos.

 

Este famosísimo pasaje del que ya he explicado lo relativo a la yud,

Eclesiastés: 11:8

כִּי אִם-שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם, בְּכֻלָּם יִשְׂמָח; וְיִזְכֹּר אֶת-יְמֵי הַחֹשֶׁךְ, כִּי-הַרְבֵּה יִהְיוּ כָּל-שֶׁבָּא הָבֶל

“Aunque años mucho viva este ‘adam, aunque en todos ellos se alegre, recordará los días de la oscuridad, aunque muchos sean (los años buenos); todo lo que viene, es hével (corruptible, pasajero, sujeto a temporalidad).

Comentario del Midrásh Qohélet Rabáh sobre este versículo:

(Cuando dice) “se alegrará”, se refiere a la simját torah (alegría por la Toráh); cuando dice: “y recordará los días de oscuridad”, se refiere a los días de daño, de mal; y cuando dice: “aunque muchos sean (los años buenos)” se refiere a que la Toráh que el hombre aprende en este mundo, la cual resulta corruptible delante de la Toráh del Mashíaj”

En Vayiqrá’ Rabah 13:3 se lee:

“Cuando el profeta Yesha’yahu dijo (51:4) “Toráh de mí saldrá”, se refería a una Toráh nueva, un jidush de la Toráh”

En el Yalqut Hashim’oni se recogió la misma idea:

עתיד הקב"ה להיות יושב... ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן על-ידי משיח

“está dispuesto ya el Santo Bendito Él para estar sentado… escudriñando una nueva Toráh que él está preparado para entregar en el futuro a través de Mashíaj”