"El libro de Zrubavel/Zorobabel" סֵפֶר זְרֻבָּבֶל

 BS"D

Shalom javerim

En esta ocasión les comparto lo que me he topado en mis inmersiones literarias: un "raro" libro apocalíptico judío de la era bizantina (pongamos siglo VII) que básicamente es una respuesta a la revelación de Yehoshúa' Hamashíaj (Jesucristo) escrito por Yojanán (Juan) en el siglo I; como bien indica el título, le han llamado: "El libro de Zrubavel (Zorobabel)". 

En su forma o clasificación más habitual pertenece al grupo de Midrashéy-'agadáh, o sea, comentarios sobre el TaNa"J con tono de leyendas y tradiciones pretendientes de remota antigüedad. Una versión en Inglés se puede leer aquí; el texto en hebreo se puede seguir en este enlace

Dicho texto alcanzó un pico de popularidad sobre todo en esos momentos del siglo VII en que la judería veía la posibilidad de contar con el apoyo del Imperio Sasánida para expulsar a la cristiandad, de modo que se suscitó un "avivamiento" por la aparición de la versión rabínica del Mashíaj, el que para ellos sería "el verdadero". 

Fue tal la influencia que ejerció en el pensamiento judío medieval, que contó más adelante hasta con el apoyo de rabinos de la talla de Rav Sa'ayah Ga'on (siglo IX). 

En tiempos recientes, el investigador de la mística judía Yosef Dan ha dicho que (en su opinión claro está) "es el libro más completo e impactante de la literatura judía apocalíptica que ha trascendido desde tiempos antiguos hasta nuestros días y el que más ha influido en la concepción de la era mesiánica y el fin de los tiempos en el judaísmo" (Dan, Apocalipsis entonces y ahora, año 2000, Jerusalén).

Cabe dejar constancia que por lo menos 'Ibn 'Ezra' (siglo XI-XII) rechazó libros de ese calibre o estilo (tal vez porque vio en ello un esfuerzo demasiado carnal y casi infantil para hacer una apologética contra la figura mesiánica del NT, ya en ese entonces apropiada y deformada por la cristiandad occidental). 

Es así como también lo reseña la profesora Martha Himmelfarb en su obra Jewish Messiahs in a Christian Empire quien ve una mezcla de conceptos inclusive cristianos en la elaboración de dicha apologética, como por ejemplo: Usar el tema de Is 53 al tenor de "el siervo sufriente", para el Mashíaj Ben David, decir que el Mashíaj se aparecería un 14 de Nisán, luego que el Mashíaj (extraña e inexplicablemente) queda prisionero en cárceles romanas, "hasta el fin de los tiempos" y luego curiosamente despreciado hasta por los sabios de Israel en su manifestación en Galilea...

Este Midrásh echa mano de figuras tradicionales como Metátron (llamado aquí Mija'el/Miguel) y de la extraña y talmúdica figura del "Mashíaj Ben Yosef" a quien incluso se le pone nombre propio: Nejemyah (Nehemías) Ben Jushi'el, el cual ostenta el título de "General del Ejército del Mashíaj Ben David". 

También usa el tema del Anti-Mashíaj llamado aquí 'Armilos (nombre derivado de Rómulo, fundador de Roma y a su vez del Emperador Rómulo Augusto) el cual es descrito como el hijo de Satanás o Bliyá'al concebido con una estatua de mármol de una "mujer" (muy posible alusión a las estatuas de María en el catolicismo). Tal vez por esto algunos especulan sobre la datación del Targum de Yonatán Ben 'Uzi'el porque éste utiliza dicho nombre en el capítulo 11 del libro de Yesha'yahu cuando habla del "Rashá'" (el condenado, el impío). No obstante, puede ser que el midrash o séfer Zrubavel simplemente lo haya usado por conveniencia y conectividad con fuentes reconocidas por el judaísmo.

Entonces -según el libro en cuestión-, en medio de peripecias, se produce la muerte de Nejemyah Ben Jushi'el (el supuesto Mashíaj Ben Yosef) y sale a relucir la madre del Mashíaj Ben David, llamada aquí Jeftzi-bah (posible figura femenina empoderada inspirada en el protagonismo de la mujer en el catolicismo) la cual recibe autoridad para defender a Yerushaláyim (Jerusalén) de los ataques enemigos.

 Una vez Jeftzi bah prevalece, liberan a su hijo el Mashíaj Ben David llamado aquí "Menajem Ben 'Ami'el", quien para probar que él es el Mashíaj esperado, va y resucita al Mashíaj Ben Yosef y todos juntos, una especie de "trinidad judía" si se pone en perspectiva, terminan enfrentandose a 'Armilos,  restituyendo el gobierno judío en Yerushaláyim (Jerusalén) e instaurando la era mesiánica con templo y sacrificios a bordo. 

El autor -en una especie de paréntesis-, dice recibir información también sobre la nueva Jerusalén: Dice que la redención vendría dentro de 990 años (contados no se sabe desde cuándo, dando lugar a aplazarlo a capricho); dice que la nueva ciudad tiene murallas de fuego y que van desde el desierto de Judea hasta el mar mediterráneo... o sea que atraviesa  a todo el país!

También dice que en un momento del futuro, "por una semana (de cara al final)", se levantarán 10 reyes de las naciones del mundo, que apoyarán un nuevo orden mundial, y pasa a decir sus nombres y ciudades/países: 

Silqom, de Sfarad, Hartomos de "Gitanya" (Gotia, o algún país Gótico), Flevas, de la ciudad de Floyas (¿?); Gluas (¿Julius?) de Galya (¿Francia? ¿Galacia?); Ramoshdis (¿Demetrios?) de "Moditika" (¿Mauritania?); Marqelos (¿Marcelo?) de Italia; Oktinus de Dormis; 'Efermos de 'Aram-Naharáyim (Mesopotamia) y Sheroy de Persia, ya que el décimo será el propio 'Armilos.

Entonces 'Armilos hará que adoren a la estatua de mármol en forma de mujer de la que supuestamente nació y esparcirá la idolatría por el mundo so pena de muerte cruel. 

Finalmente se levanta Menajem Ben 'Ami'el y sopla con su boca un viento que mata a 'Armilos y a sus aliados y finalmente establece el reino para los santos del altísimo (haciendo una paráfrasis alusiva a Daniel cap 7).

Como pueden ver, es un material enredado, apologético, que de aquí a poco tal vez comience de nuevo a circular como me anticipé a decirlo con el tema del Mashíaj Ben Yosef. 

El midrash aquí comentado prácticamente insinúa que el Mashíaj de la cristiandad es el "anti-Mashíaj" judío. Cuidado que no sean movidos por carta/libro, por palabra o por señales...

Marán Yehoshúa' nos guarde y regrese pronto y en nuestros días.