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miércoles, 27 de diciembre de 2023

ACERCA DE LAS OPINIONES Y LA LIBERTAD DE EXPRESIÓN

 BS"D


Por: Eric de Jesús Rodríguez Mendoza

Berga, Catalunya, Tevet de 5784 – diciembre de 2023


“Τὸν δὲ ἀσθενοῦντα τῇ πίστει προσλαμβάνεσθε, μὴ εἰς διακρίσεις…”

“Reciban al débil en la ‘emunáh, pero no para disputas de…” (Rom 14:1)

 

El versículo en cita suele concluir con la palabra “opiniones” o “cuestiones opinables”; a veces se parafrasea con la expresión “pero no para entrar en discusiones”; en este enlace puede verse una amplia gama de versiones castellanas en simultánea.

Por otra parte, según la  RAE, una opinión es:

1. f. Juicio o valoración que se forma una persona respecto de algo o de alguien.

Sinónimos:   

juicio, valoración, dictamen, parecer, criterio, sentir, veredicto.

2. f. Fama o concepto en que se tiene a alguien o algo.

Sinónimos:

reputación, fama, prestigio, concepto, crédito, consideración.

Así que cabe la pregunta: ¿Qué palabra se encuentra en el texto griego, y si es posible inferirlo, en un subyacente hebreo y qué significa realmente, ¿cómo o en qué sentido(s) se usa?

Pues bien, el vocablo en cuestión es διαλογισμος dialogismos, que según el TLG (Tesoro de la lengua griega), tiene los siguientes significados:


1) "balance de cuentas”, 2) “cálculo, tanteo, consideración”, 3) “debate” “discusión”, 4) “tribunal del circuito” o 5) “investigación judicial”

 

De estos sentidos, volviendo a Romanos 14:1, el que más se ajusta sería el 2) “pero no para disputas de consideración/cálculo/tanteo, lo cual encajaría con la primera acepción de “opinión” en castellano (f. Juicio o valoración que se forma una persona respecto de algo o de alguien (Sinónimos: juicio, valoración, dictamen, parecer, criterio, sentir, veredicto); a esto hay que sumarle la existencia de varios tipos de opinión: la personal, la pública, la científica, la legal e inclusive, la judicial. Como bien puede constatarse, las opiniones en griego y en castellano giran en torno a la valoración, juicio, parecer o criterio, personal o de un colectivo, sin afirmar con ello la verdad de las cosas dada lo escueto o nulo del conocimiento que se posea para crearla o inclusive, el sesgo cognitivo o el condicionamiento cultural que se tenga.

Por ejemplo:

En mi opinión este vino/queso/género musical es bueno…

En la opinión pública este vino/queso/género musical es bueno …

o ahora de moda: “según la IA” este vino/queso/género musical es bueno…

Sin embargo, un informe pericial, o informe de expertos en enología/quesos/música, puede determinar que ese mismo vino/queso/género musical es pésimo…

¿Qué hace la diferencia entre una opinión y un informe pericial/de expertos?  Básicamente, el conocimiento profundo y detallado de algo, el tiempo de estudio y el análisis decantado de los resultados, y la eliminación del sesgo cultural o cognitivo y los juicios a priori, lo cual tiene tal fuerza como para chocar y contradecir a la opinión individual o pública, o de la misma IA. De ahí que hasta el mismo Platón dijera que “las opiniones no son discutibles” (dado que son cuestiones/valoraciones/percepciones puramente subjetivas.

No obstante, existe otro par de detalles acerca de las opiniones: La capacidad de influencia/difusión (quién lo dice) o función social (y por consiguiente su capacidad de informar o desinformar) y la delgada línea entre libertad de expresión y los delitos de injuria y calumnia.

Delito de injuria: Es una falta a la honra y el buen nombre de alguien, sin justificación, prueba o indicio alguno; por ej. “Fulano es irresponsable”, “fulano es un ignorante”, “fulano es mala persona” (lo cual se parece mucho al pecado bíblico de la murmuración (telunáh) y la deshonra, qelaláh). Cabe decir que no será igual el tamaño del delito de injuria el que lo diga un noticiero o una figura pública, o un “influencer” en sus redes o medios, a que lo diga alguien en una conversación privada sin trascendencia mediática y sin difusión. Entre mayor sea la publicidad, mayor es el delito.

Delito de calumnia: Más grave, es acusar a alguien de la comisión de un delito tipificado en la Ley; por ej. “Fulano es un estafador” “fulano es un narcotraficante”, “fulano es un abusador” aplicándose los mismos criterios agravantes sobre publicidad, difusión y desinformación.

Para profundizar un poco más, sugiero la lectura de este artículo

Así que como creyentes debemos ser más responsables en cómo y de qué manera nos expresamos acerca de otras personas para evitar tales delitos y preguntarnos de paso, si es necesario expresar nuestras opiniones sobre cada cosa o si es mejor la prudencia del silencio.


Pero volviendo al tema bíblico, la palabra dialogismos, se usó en el texto del Evangelio constantemente cerca de la palabra corazón, como en Mt 15:19, Mc 7:21, Lc 2:35; 5:22; 6:8; Lc 9:46-47; 24:38, Rom 1:21, y luego en contextos similares sobre cuestiones del ser humano: 1Cor 3:20, 1Tim 2:8, Fil 2:14, Jac (Sant) 2:4

Aprovechando el hecho de que varios textos del Evangelio son citas directas o parafraseadas del TaNa”J, se puede aseverar y demostrar que la palabra hebrea subyacente es מחשבה Majshaváh (plural:  מחשבותmajashavot o majshevot) cuyo significado es “fabricación de planes, diseños, y cálculos no sólo cualitativos sino cuantitativos”.

Esto se aprecia en contextos como el del “proyecto tabernáculo” donde YHWH llena de sabiduría a quienes iban a participar en su realización para que “diseñaran y calcularan” lo necesario no sólo en cuanto al “arte” sino a las cantidades (Ex 31:4; 35:32-33, 35; ídem en 2Crón 2:13.

Curiosamente en 2Crón 26:15 se alcanza a apreciar el sentido de “inventos” como novedad tecnológica (pero también, luego podemos ver el concepto de inventos como injurias, calumnias y conspiraciones en Lam 3:61; Jer 18:12; Sal. 33:10, Job 5:12; 21:27)

Lo interesante de esta palabra es que podemos analizarla en un contexto más amplio a través de la Miqra’ (la Biblia hebrea) sobre todo junto a la palabra corazón:

En Gn 6:5 YHWH vio que la ra’áh (capacidad de hacer daño) de ‘adam sobre la tierra (era) abundante (desbordante), y toda formación de las majshevot de su corazón, (era) solamente el mal/daño/perjuicio, todo el día. Cf. Sal 94:11, Prv 15:26; 19:21.

En Is 55:9 YHWH declara que sus majshevot están tan altos y distantes de las majshevot del ser humano, como lo están los cielos de la tierra.

En Is 59:7, YHWH declara que las majshevot del ser humano separado de él son majshevot emanados de ‘áven (ausencia, inaplicación o suplantación de la toráh) Cf. Jer 4:14; 6:19; 18:12, 18; Prv 6:18;

En Is 65:2 YHWH declara que las majshevot del ser humano, son tan no-buenas, como lo son sus caminos… Cf Prv 6:18.

 

Así que en el contexto bíblico de Romanos 14:1, “reciban al débil en la ‘emunah…  tiene que ver con el hecho de que ese “débil en la educación divina a la luz del evangelio” es el judeo-practicante que todavía teme desafiar o desprenderse de las tradiciones o majshavot fariseas, o bien, tiene problemas para entender el lugar de la tradición (que es por debajo de la palabra de Dios), y por ello insta a todos los creyentes, a que eviten que el proceso de  convivencia y apertura termine dando lugar a pleitos sobre majshevot… 

Entonces más que de opiniones, o "cuestiones opinables", o "evitar discusiones", se trataría de cuál debe ser la correcta percepción de inventos/pensamientos/cálculos/estimaciones humanos, para el caso, las auto-obligaciones creadas por el fariseísmo y que iban más allá de lo prescrito por Dios.

Por ejemplo:

Vr. 2 uno es ma’amin (quien muestra la ‘emunáh) al comer todo, el débil come legumbres…

Muchos sin el contexto apropiado y sin preguntarse por qué lo de las legumbres, asumen que aquí Pablo ve con buenos ojos “comer de todo” (con visión abolicionista de la toráh), cuando en realidad no dice “de todo” sino “todo” en contraposición a las legumbres; ¿por qué? 

Porque el judeo-observante, el ahora “débil en la ‘emunáh” (o aprendiz del Evangelio), venía toda la vida pensando (y a veces inventando) que la comida preparada por gentiles o no-judeo-practicantes era en lo absoluto incomestible, aun cuando fueran los animales aptos, aprobados por Dios en la Toráh, basándose en la sospecha de idolatría o de tortura animal, con lo cual sólo se salvaban las legumbres y los vegetales; ni siquiera el vino o el aceite si no estaban vigilados por un judeo-observante; de ahí la mención de las legumbres.

Evidencia de este tipo de aversión hacia “lo gentil”, se encuentra en el tratado ‘Avodáh Zaráh (idolatría) de la Mishnáh del Talmud de Babilonia, cap 2, mishnayot 1 al 6, donde se puede leer lo siguiente:

אין מעמידין בהמה בפונדקאות של גוים, מפני שחשודין על הרביעהא.

ולא תתיחד אשה עמהן, מפני שחשודין על העריותב.

ולא יתיחד אדם עמהן, מפני שחשודין על שפיכות דמים.

מתרפאין מהן רפוי ממון, אבל לא רפוי נפשות.

ואין מסתפרין מהן בכל מקום

אלו דברים של גוים אסורין ואיסורן איסור הנאה:

הייןיא, והחומץ של גוים שהיה מתחלתו ייןיב, וחרס הדרייני, ועורות לבובין.

אלו דברים של גוים אסורין ואין איסורן איסור הנאה, חלב שחלבו גוי ואין ישראל רואהוכח, והפת, והשמן שלהן.

רבי ובית דינו התירו בשמן.

ושלקות, וכבשין כט שדרכן ל לתת לתוכן יין וחומץלא, וטרית טרופה, וציר שאין בה דגה [ כלבית שוטטת בו ], והחילק, וקרט של חלתית, ומלח סלקונטית, הרי אלו אסורין ואין איסורן איסור הנאה

(se traduce lo más relevante a continuación: )

 1) No dejar ganado en las posadas de los gentiles, porque son sospechosos de bestialidad (sexo con animales)

 2) No se ha de dejar sola a una mujer con ellos, porque son sospechosos de incontinencia, ni un hombre solo con ellos, porque son sospechosos de homicidio.

 3) No dejarse curar por un gentil ni aún dejarse cortar el cabello por ellos.

 4) Tener prohibido el vino, el vinagre, el jugo de uvas, el queso, la leche ordeñada sin la supervisión de un Israelita, el pan, el aceite, y la salmuera de los gentiles entre otras cosas más.

 5) Que el degüello de un animal, por apto que este fuera, si era hecho por un gentil equivalía a considerar el animal como carroña.


En ese mismo sentido es que Pablo en Romanos 14:21 dice lo siguiente con cierto tono de ironía, sobre el vino y la carne, ejemplos clásicos de polémica y tropiezo en las reuniones:

καλὸν τὸ μὴ φαγεῖν κρέα μηδὲ πιεῖν οἶνον μηδὲ ἐν ᾧ ὁ ἀδελφός σου προσκόπτει.

Bueno (es) el no comer carne, ni beber vino… ni (aquello) en lo que tu hermano tropiece

Así mismo, en Romanos 14:22-23, Pablo insiste en el tema de la comida:

σὺ πίστιν [ἣν] ἔχεις κατὰ σεαυτὸν ἔχε ἐνώπιον τοῦ θεοῦ. μακάριος ὁ μὴ κρίνων ἑαυτὸν ἐν ᾧ δοκιμάζει· 23ὁ δὲ διακρινόμενος ἐὰν φάγῃ κατακέκριται, ὅτι οὐκ ἐκ πίστεως· πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν.

¿Tienes una ‘emunáh según tú mismo? Ten(la) delante de Dios (o sea, confróntala con él). Hay felicidad (en los cielos) por el que no se condena a sí mismo en lo que aprueba (declara Kasher, apto según la tradición) pero el que duda si come (o sea, poniendo en tela de juicio la instrucción divina), es condenado, porque no es de ‘emunáh (que procede así), y todo lo que no es de ‘emunáh, es pecado.

Si leemos hacia atrás, encontraremos varias veces mencionado el tema de la comida (si debe seguir la tradición farisea, o no); veamos:

Romanos 14:20

μὴ ἕνεκεν βρώματος κατάλυε τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ. πάντα μὲν καθαρά, ἀλλὰ κακὸν τῷ ἀνθρώπῳ τῷ διὰ προσκόμματος ἐσθίοντι.

No dejen que (el asunto de) el alimento derribe la obra de Dios; todos (los alimentos) son aptos (por la palabra de Dios y por la dedicación y agradecimiento a él, Cf 1Tim 4:4), pero malo/dañino es el hombre que, a fuerza de tropiezo, está comiendo (es decir, que come a su comodidad, sin importarle causar tropiezo).

Romanos 14:15

εἰ γὰρ διὰ βρῶμα ὁ ἀδελφός σου λυπεῖται, οὐκέτι κατὰ ἀγάπην περιπατεῖς· μὴ τῷ βρώματί σου ἐκεῖνον ἀπόλλυε ὑπὲρ οὗ Χριστὸς ἀπέθανεν.

Porque si por medio del (tema del) alimento tu hermano es contristado, ya no andas según el amor; que el alimento tuyo (o sea, según tu majshaváh) destruya a aquel por el cual murió Mashíaj.

Romanos 14:14 (correspondencia con el versículo 20)

οἶδα καὶ πέπεισμαι ἐν κυρίῳ Ἰησοῦ ὅτι οὐδὲν κοινὸν δι’ ἑαυτοῦ, εἰ μὴ τῷ λογιζομένῳ τι κοινὸν εἶναι, ἐκείνῳ κοινόν

Se y estoy seguro en YHWH-Yehoshúa’ que nada es profano por sí mismo; si alguno estima (joshev) que sí es profano, para ese es profano.

Aquí vale aclarar que el concepto bíblico de Jol (no-sagrado) o “profano” se aplicaba a las ofrendas que tenían defectos físicos o no estaban en su mejor forma o presentación o no cumplían cierto estándar bíblico (Cf Ex. 12:5; Lv. 1:3; 3:1; 4:3; 6:6, 10:10; Mal. 1:7-8), pero jamás fue sinónimo de “incomestible” (ya sea tamé’ o shéqetz); por supuesto que podían comerse en la vida doméstica o cotidiana! lo que ocurrió fue que, con el tiempo, la majshaváh farisea prefirió no comer ni considerar alimento todo aquello que no fuese apto para el templo; vamos, algo así como “comer a nivel de Kohén”. Así, por ejemplo, una simple manzana, si tenía una mancha o una mella, o un piquete, ya era considerada Jol, y luego, incomestible. Toda una oda a la exclusividad y el desdén.

Lo mismo ocurrirá con la lectura de Romanos 14:5

Ὃς μὲν [γὰρ] κρίνει ἡμέραν παρ’ ἡμέραν, ὃς δὲ κρίνει πᾶσαν ἡμέραν· ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ νοῒ πληροφορείσθω.

Porque hay quien juzga (distingue) un día con relación a (otro) día, y hay quien considera todos los días. Cada uno en su propia mente esté plenamente entendido.

Para quienes no estén familiarizados: En el mundo rabínico/fariseo se hace diferencia entre la sacralidad del Shabat semanal, de la del Shabat Jol Hamo’ed y la del Shabat cabeza de festividad. Como podrán imaginar, cosas de la majshaváh farisea… los gentiles sólo habían recibido el mandamiento del día de Shabat y por consiguiente, consideraban todos los días de SHabat iguales… 

Pablo está siendo claro aquí en que los gentiles no están obligados a hacer este tipo de diferenciaciones. Pero si no se tiene este contexto, lo primero que sale a decirse es que “guardar un día u otro, o un rito u otro, es cuestión de opinión” y nada más lejos de la verdad.

Quienes apelan inexpertamente a Romanos 14 como ruta de escape y como fuente "tono conciliador", deberían evaluar si seguir majshavot humanos (navidad, Halloween, y cosas semejantes) y no las majshavot de Dios es lo correcto.

 

Lehitra’ot!


lunes, 27 de noviembre de 2023

"El libro de Zrubavel/Zorobabel" סֵפֶר זְרֻבָּבֶל

 BS"D

Shalom javerim

En esta ocasión les comparto lo que me he topado en mis inmersiones literarias: un "raro" libro apocalíptico judío de la era bizantina (pongamos siglo VII) que básicamente es una respuesta a la revelación de Yehoshúa' Hamashíaj (Jesucristo) escrito por Yojanán (Juan) en el siglo I; como bien indica el título, le han llamado: "El libro de Zrubavel (Zorobabel)". 

En su forma o clasificación más habitual pertenece al grupo de Midrashéy-'agadáh, o sea, comentarios sobre el TaNa"J con tono de leyendas y tradiciones pretendientes de remota antigüedad. Una versión en Inglés se puede leer aquí; el texto en hebreo se puede seguir en este enlace

Dicho texto alcanzó un pico de popularidad sobre todo en esos momentos del siglo VII en que la judería veía la posibilidad de contar con el apoyo del Imperio Sasánida para expulsar a la cristiandad, de modo que se suscitó un "avivamiento" por la aparición de la versión rabínica del Mashíaj, el que para ellos sería "el verdadero". 

Fue tal la influencia que ejerció en el pensamiento judío medieval, que contó más adelante hasta con el apoyo de rabinos de la talla de Rav Sa'ayah Ga'on (siglo IX). 

En tiempos recientes, el investigador de la mística judía Yosef Dan ha dicho que (en su opinión claro está) "es el libro más completo e impactante de la literatura judía apocalíptica que ha trascendido desde tiempos antiguos hasta nuestros días y el que más ha influido en la concepción de la era mesiánica y el fin de los tiempos en el judaísmo" (Dan, Apocalipsis entonces y ahora, año 2000, Jerusalén).

Cabe dejar constancia que por lo menos 'Ibn 'Ezra' (siglo XI-XII) rechazó libros de ese calibre o estilo (tal vez porque vio en ello un esfuerzo demasiado carnal y casi infantil para hacer una apologética contra la figura mesiánica del NT, ya en ese entonces apropiada y deformada por la cristiandad occidental). 

Es así como también lo reseña la profesora Martha Himmelfarb en su obra Jewish Messiahs in a Christian Empire quien ve una mezcla de conceptos inclusive cristianos en la elaboración de dicha apologética, como por ejemplo: Usar el tema de Is 53 al tenor de "el siervo sufriente", para el Mashíaj Ben David, decir que el Mashíaj se aparecería un 14 de Nisán, luego que el Mashíaj (extraña e inexplicablemente) queda prisionero en cárceles romanas, "hasta el fin de los tiempos" y luego curiosamente despreciado hasta por los sabios de Israel en su manifestación en Galilea...

Este Midrásh echa mano de figuras tradicionales como Metátron (llamado aquí Mija'el/Miguel) y de la extraña y talmúdica figura del "Mashíaj Ben Yosef" a quien incluso se le pone nombre propio: Nejemyah (Nehemías) Ben Jushi'el, el cual ostenta el título de "General del Ejército del Mashíaj Ben David". 

También usa el tema del Anti-Mashíaj llamado aquí 'Armilos (nombre derivado de Rómulo, fundador de Roma y a su vez del Emperador Rómulo Augusto) el cual es descrito como el hijo de Satanás o Bliyá'al concebido con una estatua de mármol de una "mujer" (muy posible alusión a las estatuas de María en el catolicismo). Tal vez por esto algunos especulan sobre la datación del Targum de Yonatán Ben 'Uzi'el porque éste utiliza dicho nombre en el capítulo 11 del libro de Yesha'yahu cuando habla del "Rashá'" (el condenado, el impío). No obstante, puede ser que el midrash o séfer Zrubavel simplemente lo haya usado por conveniencia y conectividad con fuentes reconocidas por el judaísmo.

Entonces -según el libro en cuestión-, en medio de peripecias, se produce la muerte de Nejemyah Ben Jushi'el (el supuesto Mashíaj Ben Yosef) y sale a relucir la madre del Mashíaj Ben David, llamada aquí Jeftzi-bah (posible figura femenina empoderada inspirada en el protagonismo de la mujer en el catolicismo) la cual recibe autoridad para defender a Yerushaláyim (Jerusalén) de los ataques enemigos.

 Una vez Jeftzi bah prevalece, liberan a su hijo el Mashíaj Ben David llamado aquí "Menajem Ben 'Ami'el", quien para probar que él es el Mashíaj esperado, va y resucita al Mashíaj Ben Yosef y todos juntos, una especie de "trinidad judía" si se pone en perspectiva, terminan enfrentandose a 'Armilos,  restituyendo el gobierno judío en Yerushaláyim (Jerusalén) e instaurando la era mesiánica con templo y sacrificios a bordo. 

El autor -en una especie de paréntesis-, dice recibir información también sobre la nueva Jerusalén: Dice que la redención vendría dentro de 990 años (contados no se sabe desde cuándo, dando lugar a aplazarlo a capricho); dice que la nueva ciudad tiene murallas de fuego y que van desde el desierto de Judea hasta el mar mediterráneo... o sea que atraviesa  a todo el país!

También dice que en un momento del futuro, "por una semana (de cara al final)", se levantarán 10 reyes de las naciones del mundo, que apoyarán un nuevo orden mundial, y pasa a decir sus nombres y ciudades/países: 

Silqom, de Sfarad, Hartomos de "Gitanya" (Gotia, o algún país Gótico), Flevas, de la ciudad de Floyas (¿?); Gluas (¿Julius?) de Galya (¿Francia? ¿Galacia?); Ramoshdis (¿Demetrios?) de "Moditika" (¿Mauritania?); Marqelos (¿Marcelo?) de Italia; Oktinus de Dormis; 'Efermos de 'Aram-Naharáyim (Mesopotamia) y Sheroy de Persia, ya que el décimo será el propio 'Armilos.

Entonces 'Armilos hará que adoren a la estatua de mármol en forma de mujer de la que supuestamente nació y esparcirá la idolatría por el mundo so pena de muerte cruel. 

Finalmente se levanta Menajem Ben 'Ami'el y sopla con su boca un viento que mata a 'Armilos y a sus aliados y finalmente establece el reino para los santos del altísimo (haciendo una paráfrasis alusiva a Daniel cap 7).

Como pueden ver, es un material enredado, apologético, que de aquí a poco tal vez comience de nuevo a circular como me anticipé a decirlo con el tema del Mashíaj Ben Yosef. 

El midrash aquí comentado prácticamente insinúa que el Mashíaj de la cristiandad es el "anti-Mashíaj" judío. Cuidado que no sean movidos por carta/libro, por palabra o por señales...

Marán Yehoshúa' nos guarde y regrese pronto y en nuestros días.




miércoles, 22 de noviembre de 2023

DESCARGA EL CALENDARIO HEBREO CARAÍTA 5784 - 2023/2024

BS"D

Shalom javerim

Como bien saben esta es la traducción y adaptación  que hago cada año basándome directamente en calendario publicado por la comunidad judía caraíta de Israel. 

Le he incorporado la concatenación de lecturas que corresponden a cada Shabat y espero próximamente incorporar lecturas del Evangelio en el mismo tenor de la Haftaráh.

Adjunto además imagen de las fechas para lo que queda de 2023 y el 2024:




Aquí está el enlace de descarga:

5784-2023/2024

Ya se acerca Janukáh...

Lehitra'ot!

Las 600.000 letras de la Toráh

BS"D

 

Shalom javerim!

 

¿Recuerdan lo conversado en el estudio de las 613 mitzvot sobre el futuro de la toráh en la era mesiánica y en el mundo venidero y de cómo habría evoluciones o "jidushim" de cara a la plenitud de la voluntad de Hashem?

Pues leyendo cosas, me topé con esta cadena interesante de testimonios literarios acerca del tema:

Eclesiastés: 11:8

כִּי אִם-שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם, בְּכֻלָּם יִשְׂמָח; וְיִזְכֹּר אֶת-יְמֵי הַחֹשֶׁךְ, כִּי-הַרְבֵּה יִהְיוּ כָּל-שֶׁבָּא הָבֶל

“Aunque años mucho viva este ‘adam, aunque en todos ellos se alegre, recordará los días de la oscuridad, aunque muchos sean (los años buenos); todo lo que viene, es hével (corruptible, pasajero, sujeto a temporalidad).

Comentario del Midrásh Qohélet Rabáh sobre este versículo:

(Cuando este versículo dice) “se alegrará”, se refiere a la simját torah (alegría por la Toráh); cuando dice: “recordará los días de oscuridad”, se refiere a los días de daño, de mal; y cuando dice: “aunque muchos sean (los años buenos)” se refiere a que la Toráh que el hombre aprende en este mundo, resulta hével (corruptible) delante de la Toráh del Mashiaj

En Vayiqrá’ Rabah 13:3 se lee:

“Cuando el profeta Yesha’yahu dijo (51:4) “Toráh de mí saldrá”, se refería a una Toráh nueva, un jidush de la Toráh”

En el Yalqut Hashim’oni sobre el libro de Isaías, se recogió la misma idea:

עתיד הקב"ה להיות יושב... ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן על-ידי משיח

“está dispuesto ya el Santo Bendito Él para estar sentado… escudriñando una nueva Toráh que él está preparado para entregar en el futuro a través del Mashíaj"

En el Talmud (Qidushin 30A) y en el Zóhar 91A, se dice que el número de letras de la toráh era de 600.000, "conforme a los varones de Israel que salieron de Egipto", simbolizando con esto que cada hijo de Israel tenía una letra de la toráh, así como un mandamiento en el que se especializaría, y una forma especial de ver la toráh. De ahí se creó inclusive un muy pedagógico acróstico para recordar este tema con el nombre Yisra'el:

YiSRa'eL = Yesh SHishim Ribó' 'otiyot Latoráh = la toráh tiene 600.000 letras.

Los antiguos rápidamente se preguntaban qué significaría esto en profundidad dado que las letras del Jumásh (pentateuco) hoy día (por lo menos) son apenas (y casi) la mitad: 304.805 e incluyendo letras subsidiarias, la cuenta masorética llega a 400.945.

Así que entre las discusiones sobre la pedagogía atestiguada (ojo, pedagogía, mensaje educativo, no es para tomárselo tan literal como si fuera exactamente verdad), surgieron varias explicaciones de las que rescato dos, que a mi parecer son dignas de contemplar:

1) "Son 600.000 letras porque una cosa es la escritura y otra es la lectura de cada una" (lo cual influye en la interpretación) esto es lo referente al ¿Cómo lees?

2) "Son 600.000 porque al momento de quebrar Moshéh las tablas, las letras que estaban escritas también se quebraron en cientos de pedazos y al entregarlas de nuevo Hashem, sólo vino una parte de ellas y no su forma completa" queriendo decir esto que en la era mesiánica, sería el propio Mashíaj quien completaría las letras (entiéndase: los sentidos) de las palabras de la toráh.

Cuando leí todo esto, fue automático la memoria de sus palabras

"no he venido para derribar, sino para completar"...

Así que aparte de todo lo explicado ya sobre lo que es "completar" "llenar" "desbordar", me pareció provechoso asociar este testimonio literario sobre el Jidush de la toráh y Hashlamat hatoráh = la compleción de la toráh

Y nada mejor que de la boca de nuestro Señor y Dios Yehoshúa' Hamashíaj, el único y verdadero! Haleluyah!

 

17 Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλθον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προφήτας· οὐκ ἦλθον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι.

18 ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν· ἕως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, ἕως ἂν πάντα γένηται.

19 ὃς ἐὰν οὖν λύσῃ μίαν τῶν ἐντολῶν τούτων τῶν ἐλαχίστων καὶ διδάξῃ οὕτως τοὺς ἀνθρώπους, ἐλάχιστος κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν· ὃς δ’ ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ, οὗτος μέγας κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν.


No piensen que vine a derribar la Toráh o los profetas; no vine a derribar sino a completar;

porque ‘Amen les digo: hasta que se acerque el cielo y la tierra, una yud o un qotz no pasará de la Toráh, hasta que todo venga a ser.

Entonces si alguno suelta/desobliga uno de los mandamientos estos más pequeños y enseña así a los hombres, más pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero si alguno hace y enseña, éste, grande será llamado en el reino de los cielos.

 

Este famosísimo pasaje del que ya he explicado lo relativo a la yud,

Eclesiastés: 11:8

כִּי אִם-שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם, בְּכֻלָּם יִשְׂמָח; וְיִזְכֹּר אֶת-יְמֵי הַחֹשֶׁךְ, כִּי-הַרְבֵּה יִהְיוּ כָּל-שֶׁבָּא הָבֶל

“Aunque años mucho viva este ‘adam, aunque en todos ellos se alegre, recordará los días de la oscuridad, aunque muchos sean (los años buenos); todo lo que viene, es hével (corruptible, pasajero, sujeto a temporalidad).

Comentario del Midrásh Qohélet Rabáh sobre este versículo:

(Cuando dice) “se alegrará”, se refiere a la simját torah (alegría por la Toráh); cuando dice: “y recordará los días de oscuridad”, se refiere a los días de daño, de mal; y cuando dice: “aunque muchos sean (los años buenos)” se refiere a que la Toráh que el hombre aprende en este mundo, la cual resulta corruptible delante de la Toráh del Mashíaj”

En Vayiqrá’ Rabah 13:3 se lee:

“Cuando el profeta Yesha’yahu dijo (51:4) “Toráh de mí saldrá”, se refería a una Toráh nueva, un jidush de la Toráh”

En el Yalqut Hashim’oni se recogió la misma idea:

עתיד הקב"ה להיות יושב... ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן על-ידי משיח

“está dispuesto ya el Santo Bendito Él para estar sentado… escudriñando una nueva Toráh que él está preparado para entregar en el futuro a través de Mashíaj”